Psychologie transpersonnelle

La psychologie transpersonnelle s'intéresse aux "états non ordinaires"» de conscience: l'extase, le sentiment de connexion avec l'Univers, la conscience aiguë de son être profond, le mysticisme, etc. Bien qu'ils soient souvent considérés avec suspicion, ces états seraient non seulement sains, mais représenteraient l'actualisation des besoins supérieurs de l'être humain. Comme son nom l'indique, le trans-personnel concerne ce qui existe au-delà de la personnalité, de son conditionnement et de son petit monde.

En tant que pratique, cette psychologie a pour objet la "pleine réalisation"» de la personne qui cherche à devenir "le dieu qu'elle est au plus profond d'elle-même"». Par conséquent, elle se préoccupe aussi des perturbations résultant de l'enfermement des potentiels illimités de la conscience dans les structures limitées de l'ego – comme cela peut se manifester au moment de crises existentielles ou de ce que l'on appelle des crises d'émergence spirituelle. Le mouvement transpersonnel déborde du cadre de la psychologie individuelle pour toucher toutes les sphères de l'activité humaine – économie, écologie, philosophie, etc. – qui peuvent être inspirées par une conception sacrée du monde.

Le territoire de la psychologie transpersonnelle n'est pas une "invention" moderne puisqu'il a été abondamment exploré par les traditions orientales et chamaniques, et que de nombreux philosophes de l'Antiquité grecque y ont été sensibles. Mais dans la perspective occidentale moderne, et bien que de grands penseurs et chercheurs du XXe siècle comme Carl Jung, Emmanuel Mounier et Roberto Assagioli constituent des références fondamentales, on identifie certains événements des années 1960 comme ayant déterminé son éclosion. D'abord, le psychologue humaniste américain Abraham Maslow (1908-1970) établit sa célèbre pyramide des besoins humains.

Maintenant reconnue à peu près mondialement, celle-ci présente les besoins communs à tous les humains dans une progression hiérarchique à cinq niveaux, dont le plus élevé est la "réalisation" ou l "actualisation de soi". Cette dimension concerne l'aspiration à concrétiser ses capacités et talents, à "croître", à développer son potentiel (d'où les termes aujourd'hui courants de "croissance personnelle"  et de "mouvement du Potentiel humain).

Plus tard, Maslow a raffiné ce dernier niveau pour y incorporer des notions de "dépassement de soi" ou de "transcendance". Plusieurs penseurs ont alors cru bon de créer un sixième niveau distinct au sommet de la pyramide. Ce niveau se définit par l'aspiration à vivre des expériences d'unité avec le Cosmos et d'amour inconditionnel envers l'Humanité.

aut également mentionner que, cherchant à explorer les diverses manifestations de la conscience, le mouvement transpersonnel s'est beaucoup intéressé aux phénomènes paranormaux: témoignages de personnes croyant avoir été enlevées par des extraterrestres, expériences de mort imminente, prémonition, télépathie, pratiques chamaniques, etc.

Au-delà de l'ego

La psychologie transpersonnelle ne se limite pas aux problèmes personnels; elle ne joue pas tant dans le territoire de l'ego, mais là où l'ego s’efface et abandonne sa place dominante. Si, dans la psychologie classique, les modèles sont des hommes et des femmes performants, motivés, efficaces, bien intégrés socialement, ceux de la transpersonnelle sont des saints, des sages et des héros de l'humanité. Ce qui ne veut pas dire que cette approche nie l'importance d'un ego sain, au contraire : c'est à partir d’assises solides et équilibrées que l'être humain peut atteindre d'autres dimensions.

Selon Ken Wilber, "l’ouverture de la conscience"» est normale et naturelle: primitive chez l'enfant, la conscience se développe graduellement, passe par le stade de l'identification à l'ego, puis devrait pouvoir s'ouvrir à l'ensemble de la création, comme l'a d'ailleurs décrit Carl Jung dans ses ouvrages. À son stade de développement ultime, la conscience s'apparente à l'éveil ou à l'illumination dont parlent de nombreuses traditions mystiques.

Des techniques traditionnelles

Le transpersonnel n'est pas une méthode, c'est une conception de l'être humain et du monde qui l'entoure. Les psychothérapeutes qui partagent cette conception peuvent pratiquer une approche classique et simplement permettre à la dimension spirituelle d'occuper l'espace qui lui est dû dans le développement humain. Mais, généralement, le travail transpersonnel consiste à provoquer chez les individus des états non ordinaires de conscience (Maslow les appelait peak expériences ou expériences paroxystiques). Ces expériences sont destinées à faire éclater les limitations mentales ou émotives et à donner accès à une conscience beaucoup plus vaste de la réalité.

Plusieurs techniques sont utilisées à cet effet, la plupart empruntées à des traditions spirituelles orientales ou chamaniques, ou adaptées de celles-ci : diverses formes de méditation, hypnose, danses sacrées, huttes de sudation (sweat lodge), quête de vision, régression dans les vies antérieures, rêves, rêves lucides, techniques respiratoires et énergétiques venues du yoga ou du Qi Gong, travail avec les rituels, respiration holotropique, art-thérapie, visualisation créatrice, sophrologie, rebirth, etc.

La plupart de ces techniques sont puissantes et doivent être pratiquées dans un environnement adéquat et sécuritaire : le psychothérapeute doit être en mesure d'aider la personne à décoder ses expériences et à les intégrer. Il faut donc choisir soigneusement le thérapeute avec qui on souhaite se lancer dans une telle aventure.

Rappelons quand même que des expériences transcendantes peuvent se produire spontanément à la faveur de phénomènes naturels comme le fait de se trouver devant un paysage ou une œuvre d'art d'une grande beauté, d'assister à la naissance d'un enfant ou à la mort d'un proche. Par ailleurs, la danse, le chant, le sport, la science, le courage et la dévotion sont également des voies d'accès à ce type d'expérience.

La psychologie transpersonnelle s'adresse plus particulièrement aux personnes :

qui veulent explorer et confirmer leurs aspirations profondes;

en crise existentielle ou qui font face à une transition majeure (retraite, divorce, nouvelle orientation, décès d'un proche, etc.);

aux prises avec des problèmes de dépendance (alcool, drogues, relations). Le mouvement transpersonnel voit les dépendances comme la manifestation « mal canalisée » d'une soif d'union avec la « source intérieure »;

en démarche de guérison;

en démarche ou en crise spirituelle.

Mises en garde

Les techniques de psychologie transpersonnelle ne peuvent être à elles seules une réponse adéquate pour les personnes vivant de la détresse psychologique intense. Le dépassement de soi est bel et bien un besoin, mais c'est un besoin qui, du moins selon les auteurs de ce mouvement, ne pourrait être comblé que lorsque ceux des autres niveaux le sont, au moins minimalement. Tout en favorisant le dépassement, la psychologie transpersonnelle encourage la prudence et la conscience des limites propres à notre nature humaine. Elle nous enseigne aussi que pour atteindre la connexion avec l'univers, l'être incarné que nous sommes doit d'abord être en contact avec lui-même.

Les psychothérapeutes ou praticiens dont l'approche respecte la vision transpersonnelle n'utilisent pas nécessairement ce terme et, souvent, ne s'affichent pas sous cette étiquette. On les trouve généralement par le biais d'activités organisées, comme les ateliers de rebirth ou les quêtes de vision, ou en communiquant avec l'une des associations qui se sont créées en France.

Pour plusieurs, la psychologie transpersonnelle semble être une nouvelle approche. Elle est souvent associée au mouvement "new-âge", ce qui lui vaut la réputation d'être populaire et sans racine. La psychologie transpersonnelle existe pourtant depuis près de trente ans aux États-Unis et elle regroupe des gens de plusieurs disciplines.